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Quelle était l'attitude de l'église vis-à-vis de la « magie » avant le XVe siècle ?

Quelle était l'attitude de l'église vis-à-vis de la « magie » avant le XVe siècle ?



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Selon Google, les premiers procès des sorcières ont eu lieu au XVe siècle. La croyance en la magie, cependant, est évidemment beaucoup plus ancienne.

Quelle était l'attitude de l'église envers les sorcières supposées avant le 15ème siècle ? Qu'est-ce qui a poussé le changement vers l'intolérance et la persécution ?


Cela peut valoir la peine de faire des recherches sur « Religion and the Decline of Magic: studies in popular croyances in XVIe and XVIIe siècles en Angleterre (Londres : Weidenfeld et Nicolson, 1971 ; New York, Scribner 1971 ; Harmondsworth ; Londres : Penguin, 1973 ; Harmondsworth : Penguin, 1978 ; Londres : Weidenfeld & Nicolson, 1997)" et Keith Thomas en général. La magie faisait partie de l'univers et à la fois l'Église (l'institution) (sous la forme de cloches qui sonnent pour chasser les tempêtes) et l'église (la congrégation sous d'innombrables formes) utilisaient beaucoup la magie.

En examinant les autres réponses, je pense qu'elles s'appuient trop sur Exodus. C'est une historiographie faible. La citation d'Exodus est présentée sans contexte et sans aucune analyse pour déterminer si la citation s'aligne avec le reste du matériel source (une source qui inclut d'autres citations telles que « tu ne tueras pas »). Je n'ai pas l'intention de faire de l'herméneutique ; mon point est simplement que ce n'est pas une bonne histoire de fonder une analyse entière sur une seule citation.

Comme Thomas le mentionne, l'église institutionnelle était imprégnée de pratiques magiques - dont la plus évidente est la sonnerie des cloches de l'église pour éviter les tempêtes.

La sonnerie des cloches des églises n'est pas documentée dans la Bible - elle n'a aucun support scripturaire, mais elle était omniprésente et soutenue par l'église. La plupart des médicaments n'étaient pas non plus soutenus par les Écritures ou la science, mais faisaient partie de l'Église.

Guillaume d'Auvergne, un prêtre et évêque français du XIIIe siècle, a certainement condamné la plupart des magies comme de la superstition. Cependant, il a admis que certaines œuvres de « magie naturelle » devaient être considérées comme une branche de la science : tant que les praticiens n'utilisaient pas cette « magie naturelle » pour le mal, ils ne faisaient rien de criminel. La peau de phoque pouvait très bien être utilisée comme un charme pour repousser la foudre ; les parties du corps du vautour pourraient être utilisées comme amulette protectrice; et les jardiniers pouvaient obtenir des vierges pour planter leurs oliviers sans aucune inquiétude - c'était, après tout, un moyen scientifique de favoriser leur croissance. HistoireExtra.com

ou

De nombreux rituels et croyances non officiels coexistent avec ceux sanctionnés par l'Église. Le clergé instruit condamnait certains comme de la magie, mais ce n'était pas toujours facile à faire car de nombreuses pratiques magiques et superstitieuses employaient un langage, des rituels ou des objets religieux. Les charmes récités sur les malades pour guérir les maladies invoquaient souvent Dieu et les saints ; les sorts d'amour et d'autres fins pourraient utiliser des substances consacrées telles que l'Eucharistie. Les personnes qui les recherchaient pourraient même justifier leurs actions en citant un précédent biblique. Magie et religion dans l'Angleterre médiévale

ou

Les Lacnunga prescrivaient une série de prières chrétiennes à dire sur les ingrédients utilisés pour fabriquer le médicament, et ces ingrédients devaient être mélangés avec des pailles sur lesquelles étaient inscrits les noms « Matthieu, Marc, Luc et Jean ». Pour que la cure fonctionne, plusieurs charmes devaient être chantés en latin sur la médecine. Wikipédia : Magie médiévale Il y a plusieurs autres exemples dans cet article.

Des recherches superficielles révéleraient des dizaines d'autres pratiques similaires. La congrégation de l'église pratiquait couramment la superstition et la magie populaire et l'église n'a fait aucun effort pour les arrêter. (Encore une fois, une recherche rapide révélerait des dizaines d'exemples)

Quelle est la distinction entre les pratiques qui ne sont pas étayées par la science ou les Écritures mais qui sont censées être efficaces pratiqué par l'Église et des pratiques qui ne sont pas soutenues par la science ou les écritures pratiques de la congrégation, et des pratiques qui ne sont pas soutenues par la science ou les écritures qui sont supprimées par l'église ?

Il est clair que la distinction ne concerne pas la pratique - il s'agit de savoir si le praticien soutient ou affaiblit l'Église. L'Église soutient et participe aux deux premières catégories, mais s'oppose à la troisième. (cela répond directement à la question d'OP - il m'a fallu un moment pour arriver ici, mais j'ai dû couvrir certains principes fondamentaux). L'église a toujours supprimé ceux qui se livraient à des pratiques préjudiciables à la communauté, que ces pratiques soient simplement criminelles ou magiquement criminelles.

Mais à un moment donné au XVe siècle, quelque chose a changé et l'église a exigé le monopole de la pratique magique. C'est la vraie question, et malheureusement je n'ai pas de réponse, même si je pense qu'il y a un indice très fort dans l'histoire des Benandanti. Une grande partie de ce que nous savons aujourd'hui a été inventée par l'Inquisition, mais un examen rapide de la littérature de source primaire révèle deux choses. Premièrement, l'image de femmes guerrières héroïques chevauchant des lapins au combat et brandissant des bulbes de fenouil - une image qui ne devrait tout simplement pas disparaître de notre mémoire collective. Et deuxièmement, il y avait clairement un rituel populaire connu et accepté parmi ces cultures qui impliquait une pratique magique au profit de la communauté qui n'était pas perçue comme étant mauvaise jusqu'à ce que l'Inquisition propose d'arrêter de torturer les gens en échange de témoignages qui profiteraient à l'Inquisition.

Je pense que c'est la première réponse à la question d'OP; quand la persécution est devenue une institution, la première loi de comportement institutionnel a pris le dessus - "Tout ce qui est bon pour l'institution est bon ; tout ce qui ne renforce pas l'institution est suspect" - notez que j'admets que c'est mon opinion.

K. Thomas soutient que En Angleterre la persécution découle d'autres causes purement politiques qu'il était commode de masquer sous la persécution de la magie - un peu comme la politique du sifflet, où un terme est compris par les membres de la faction comme représentant un autre concept auquel il serait embarrassant de s'opposer. Il fait valoir de manière convaincante que l'augmentation de la persécution des sorcières était le résultat de l'Enclosure.

Je crains que cela fasse plus de 20 ans que je n'ai pas lu Thomas ou fait des recherches sur les attitudes médiévales envers la sorcellerie, et je ne me suis pas tenu au courant, mais j'espère que cela vous fournira une armature pour la recherche.


La « sorcellerie » et la magie étaient considérées par l'Église comme des crimes religieux (passant un pacte avec le Diable pour obtenir ces pouvoirs), et donc traitées durement.

Notons cependant que cette tendance avait tout juste commencé par les XIVe et XVe siècles (une période de deux siècles où cette « transition » a eu lieu). Avant le 14ème siècle, il n'y avait pas un tel lien entre les pouvoirs extraordinaires et le diable.

L'Église était principalement préoccupée par la poursuite de «l'hérésie» et n'a fait un lien entre l'hérésie et la sorcellerie que vers les 14e et 15e siècles. Au lieu de cela, la magie était auparavant considérée comme une "superstition", un problème mineur.


Il vaut la peine de considérer l'étymologie du mot la magie, du latin du IIIe siècle magie. Regardez maintenant celui de mage du latin classique - signifiant "homme sage", et nous voyons qu'il y a au moins une connexion linguistique du mages à la magie. Il existe un lien inévitable entre les origines de la religion et celles de l'occultisme.

En ce qui concerne les sorcières, en Angleterre, les siècles de la femme sorcière étaient le 16e et le 17e. Les raisons historiographiques de cette situation sont profondément ancrées dans l'histoire sociale. L'un d'eux a à voir avec le fait qu'il s'agissait d'un âge où l'accès au processus judiciaire devenait plus accessible au public…

Le XVIe siècle est également une époque où le soutien traditionnel des villages et des familles aux personnes seules, en particulier aux femmes, s'effondre, la société devenant plus mobile. Les workhouses et la loi sur les pauvres ont été introduits. Les personnes seules restées en dehors de la prise en charge ont été isolées lorsque le soutien familial traditionnel s'est effondré - selon la théorie. Ces individus isolés pourraient devenir des figures de suspicion. Il y avait eu beaucoup moins de cas de sorcières avant le XVIe siècle.

L'un des principaux historiens dans ce domaine est le Dr Clive Holmes, professeur émérite d'histoire sociale, Lady Margaret Hall, Oxford. Holmes explique pourquoi les procès pour sorcellerie ont cessé en Grande-Bretagne après le XVIIe siècle - la dernière condamnation remonte à 1712 - bien qu'il y ait eu des procès jusqu'au XIXe siècle. Voir Holmes Pourquoi les poursuites contre les sorcières ont-elles cessé en Angleterre ? Édition Kindle.


Comme je l'ai dit dans les commentaires ci-dessus, ce n'est pas l'un de mes domaines de spécialisation, mais quelques points peuvent aider à apporter une réponse.


Premièrement, étant donné l'exhortation d'Exode 22:18 "Tu ne souffriras pas qu'une sorcière vive", nous sommes probablement en terrain sûr si nous disons que l'attitude de l'église envers les praticiens de la " magie " n'était pas particulièrement positive - même avant le 15ème siècle.

Maintenant, je sais qu'il y a un débat pour savoir si le terme hébreu mekhashepha, traduit dans la Bible King James par "sorcières", devrait être mieux traduit par "empoisonneurs". Cependant, depuis la mekhashepha (quel qu'il soit) sont également inclus avec "nécromanciens", "ceux qui lancent des sorts", "ceux qui invoquent les esprits" etc., comme "une abomination à Yahvé" dans Deutéronome 18:9-10, je pense qu'il est prudent de supposer que l'église aurait pris une position ferme contre eux - quels que soient les débats parmi les érudits modernes qui peuvent conclure sur la signification précise du mot hébreu original.

En fait, nous savons que l'église primitive a pris une telle position contre eux. Ils ont en fait adopté des décrets qui condamnaient la magie :

"… non seulement prêchait contre la magie, mais votait également une législation ecclésiastique contre elle. Les décrets (ou "canons") des assemblées régionales (ou "synodes") sont finalement devenus la base du "droit canonique" de l'église, qui, même à ses débuts. forme la magie condamnée.

  • La magie au Moyen Âge de Richard Kieckhefer, p41.

Il semble donc clair que l'attitude de l'église envers la magie, telle qu'elle est exprimée dans ses premiers décrets, et plus tard dans le droit canon, était très négative.


Qu'est-ce qui a conduit au changement vers l'intolérance et la persécution ?

Comme J Asia l'a déjà souligné, il n'y a vraiment eu aucun changement au XVe siècle.

Les chasses aux sorcières n'étaient pas inconnues au Moyen Âge. Cependant, la croissance de l'Inquisition à partir du XIIIe siècle (initialement en réponse au catharisme) et le développement de la Réforme à partir du XIVe siècle signifiaient que les crimes religieux et l'hérésie étaient de plus en plus sévèrement traités.

Bien sûr, un autre facteur important dans les persécutions ultérieures était le roi Jacques I/VI lui-même. Nous savons qu'il était obsédé par la menace que représentaient les sorcières. Son livre Daemonologie deviendra un texte clé dans les chasses aux sorcières ultérieures.


La source:

Kieckhefer, Richard : La magie au Moyen Âge, Cambridge University Press, 2000


"Quelle était l'attitude de l'église envers les sorcières supposées avant le 15ème siècle?"

Vraisemblablement, c'est l'intolérance de la magie, comme indiqué dans Exode 22:18. Le problème est qu'il s'agit d'une forme de violation du Premier Commandement tel qu'il a été donné : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi. De même, c'est une violation du plus grand commandement donné dans Matthieu 22:37. C'est-à-dire avoir confiance en Dieu et en lui seul. Faire confiance à la magie signifie ne pas faire confiance à Dieu. Israël à cette époque était une théocratie établie par Dieu, mais les nations depuis cette époque ne le sont pas. Ainsi, le traitement d'une personne considérée comme une sorcière était une question de loi avant Jésus dans la nation d'Israël, mais un tel traitement n'est plus autorisé. Néanmoins, cela n'a pas nécessairement été compris par tous dans l'église.

« Qu'est-ce qui a poussé le changement vers l'intolérance et la persécution ?

L'intolérance semble être un thème de notre nature humaine. C'est-à-dire que nous sommes intolérants envers ceux qui sont différents. Par exemple, les sorcières, les confédérés, les noirs, les chrétiens, les musulmans, etc. La persécution s'appuie sur cette intolérance en croyant qu'il est acceptable de persécuter ceux que nous ne pouvons tolérer. C'est-à-dire que si nous trouvons quelqu'un odieux, comme un raciste, nous percevons alors que nous avons d'une manière ou d'une autre le droit de persécuter cette personne. Il peut être difficile de regarder l'intolérance de quelqu'un d'autre et de comprendre ce qui le motive. Il est probablement plus facile de contempler notre propre intolérance envers quelqu'un que nous trouvons odieux (peut-être contre les racistes est un bon exemple) et cela aidera à illustrer ce qui nous motive et à faire la lumière sur des schémas similaires chez d'autres.


Une chronologie sur la « magie » et la sorcellerie au Moyen Âge et sur « l'église »

  • 1140 -- Le Canon Episcopi devient une partie du droit canonique. Il a été inclus dans le Corpus juris canonici faisant autorité de Gratien de c. 1140 (Decretum Gratiani, causa 26, quaestio 5, canon 12) et en tant que tel est devenu une partie du droit canon pendant le Haut Moyen Âge.
  • 1215 - Quatrième Concile du Latran interdit l'utilisation des épreuves, Canon 18 (c'est-à-dire Procès par épreuve)
  • 1252 - Le Pape Innocent IV permet aux inquisiteurs de torturer des présumés hérétiques, par décret public, Annonce extirpanda. Elle n'absout cependant pas les Inquisiteurs qui torturaient, c'est-à-dire pour irrégulier conduite ( Canon 18)
  • 1256 - Le pape Alexandre IV classe la sorcellerie comme hérésie, U negotium de 1256- référence en pdf. (Je ne trouve pas de traduction/référence directe en anglais). Celui-ci a absous les Inquisiteurs de l'irrégularité du Canon.
  • 1324 - Procès de Dame Alice Kytelier (irlandais) - le les événements sont un peu déroutants.
  • 1376 - Nicolas Eymrich écrit un manuel pour les inquisiteurs, Directorium Inquisitorum (la sorcellerie est définie sous la théologie pour la première fois).
  • 1396 à 1406 - Début des chasses aux sorcières dans les Alpes occidentales (Suisse et Italie), principalement en raison de Peter von Greyerz. L'une des victimes est Stedelen.
  • 1398 - L'Université de Paris condamne les rituels et la magie.
  • 1475 - Johannes Nider publie Formicarus, l'une des sources primaires les plus importantes de l'histoire sur la sorcellerie, telle que vue par l'Église au XVe siècle.
  • 1478 - Début de l'Inquisition espagnole
  • 1484 - Pape Innocent VIII problèmes Summis desiderantes affectibus, une bulle papale concernant la sorcellerie.
  • (Et la liste continue… )

"Quelle était l'attitude de l'église envers les sorcières supposées avant le 15ème siècle ?"

Réponse: Exode (22:18) dit : « Tu ne laisseras pas vivre une sorcière. »


Qu'est-ce qui a poussé le changement vers l'intolérance et les poursuites judiciaires ? Réponse: Il n'y a eu aucun changement.


Quoi pourrait ont causé l'augmentation des sorcelleries au Moyen Âge ?

(pas demandé, mais je suppose que cela est d'intérêt).

Quelques raisons, bien documentées dans La sorcellerie en Europe, 400-1700 : une histoire documentaire -- Alan Charles Kors, Edward Peters, University of Pennsylvania Press, 2001. J'irai avec Petit âge glaciaire, comme l'un des principaux facteurs. Analyse scientifique et corrélation (pas de causalité) avec witchtrials est publié ici : Sorcellerie, météo et croissance économique dans l'Europe de la Renaissance, Journal of Economic Perspectives, Hiver 2004. Extrait du résumé :

Dans la période entre 1300 et 1800, jusqu'à un million de personnes ont été exécutées en Europe pour crime de sorcellerie. Bien qu'une variété de théories sur les chasses aux sorcières aient été avancées au fil du temps, peu a été dit sur la possibilité que les chasses aux sorcières étaient motivées par un désir de vengeance dans un temps de malheur. Cet article relie les chasses aux sorcières en Europe avec la détérioration des conditions météorologiques et la croissance économique lente au cours de cette période. Les période de chasse aux sorcières la plus intense a coïncidé avec une période de températures mondiales inférieures à la moyenne connue sous le nom de petit âge glaciaire.

REMARQUE: Je ne nie pas que « l'Église » n'a pas toujours suivi l'Exode (22:18) mais cela ne signifie pas un changement quand ils le font, parce que les procès des sorcières étaient (À mon avis) n'a jamais vraiment porté sur l'idéologie - au contraire, elle était clairement motivée par la richesse matérielle (c'est-à-dire les rendements économiques).


Voir la vidéo: LE PASTEUR MARCELLO TUNASI SEN PREND À LÉGLISE CATHOLIQUE (Août 2022).

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