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Contempler le nombril : les origines de la pleine conscience antique

Contempler le nombril : les origines de la pleine conscience antique


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Les paroles de l'évêque de Genève du XVIe siècle, saint François de Sales, sont plus vraies aujourd'hui que jamais : « Une demi-heure de méditation par jour est indispensable, sauf lorsque vous êtes occupé. Ensuite, une heure complète est nécessaire". Avant l'apparition des livres de psychologie populaire et d'auto-assistance dans les années 1970, pendant au moins 5 000 ans, le processus de découverte de qui l'on est vraiment a nécessité des années d'autoréflexion à travers une pratique méditative contrôlée. Le mot « méditation » vient du latin méditer le sens de méditer et de pratiquer la méditation a toujours été associé à l'établissement d'une relation plus profonde entre l'esprit et le corps, et à l'alignement de celle-ci avec l'âme, la volonté ou le moi supérieur perçus.

Phra Ajan Jerapunyo, abbé du moine bouddhiste Watkungtaphao en Phu Soidao. ( CC BY-SA 3.0 )

Les racines de la méditation

Chaque article scientifique, livre et école de méditation moderne attribuera des origines différentes à ce que l'on appelle souvent la «tradition séculaire». Elaine Mead dans L'histoire et l'origine de la méditation, (2019) s suppose que, bien que la pratique soit généralement associée aux pays de l'Est, la méditation : « pourrait être aussi ancienne que l'humanité elle-même avec les capacités méditatives potentielles des Néandertaliens ».

L'ancien européen pourrait-il Homo sapiens (à gauche) et Homo neanderthalensis (à droite) ont-ils médité leur chemin à travers les moments difficiles ? ( Daniela Hitzemann / CC BY-SA 4.0 )

Mis à part toutes les opinions, la dure vérité historique est qu'aucun spécialiste ne sait avec certitude quand et où la méditation a officiellement commencé, bien que l'hindouisme, le bouddhisme, le judaïsme, l'islam et le christianisme puissent tous revendiquer son originalité. Les plus anciennes illustrations et images documentées de méditation proviennent de l'Inde et remontent à 5000 à 3500 av.

En ce qui concerne les documents écrits, les techniques de méditation sont enregistrées dans les traditions hindoues du Védantisme vers 1500 avant JC en Inde, où la pratique de Dhyāna ou Jhāna est référencé comme « entraînement de l'esprit » qui est le plus souvent traduit par « méditation ». En Chine, les premières formes de méditation ont été notées dès les IIIe et VIe siècles av. J.-C., associées au philosophe taoïste chinois Laozi, qui a appliqué plusieurs termes différents aux techniques de méditation, notamment : Shou Zhong – grossièrement traduit par « garder le milieu » et Bao Pu – traduit en gros par « embrasser la simplicité ».

Laozi ( Noasaurus/ CC BY-SA 4.0 )

Les vieux maîtres de la méditation

Les historiens ne sachant pas exactement quand et où la méditation a commencé, la chance d'établir le « qui » ​​est quelque part entre faible et impossible, mais il existe des prétendants éculés avec peut-être Siddhārtha Gautama, Bouddha, étant le plus courant.


Contempler nos nombrils

Omphaloscopie. Un type de méditation où l'on regarde son nombril. Le nombrilisme en est venu à signifier que toute personne est extrêmement introspective ou existentielle.

Lorsqu'il contemple son nombril, un personnage s'assoit tranquillement et contemple le but de la Vie, de l'Univers et de Tout. Dans les médias visuels, cela peut être accompagné de visuels surréalistes (parfois une excuse pour recycler le matériel des épisodes précédents). Dans les médias écrits, cela peut impliquer de longs monologues généralement internes.

Selon le spectacle, cela peut être thématiquement approprié ou une pause dans l'action. Lorsqu'elles sont utilisées comme rembourrage, et si on y réfléchit peu, ces scènes peuvent être ennuyeuses et les pauvres téléspectateurs peuvent se retrouver assis pendant cinq minutes de "Qui suis-je ? Qui est moi ? Je suis moi, mais tu n'est pas moi. L'univers n'est pas réel pour moi, à moins qu'il ne soit réel pour vous, mais qui êtes-vous ? Qui est. " Et ainsi de suite sur fond de Clip Show. Selon la livraison, cela peut être vraiment effrayant.

Lorsqu'un personnage fait une voix off de même nature au cours de la série, cela s'appelle une Narration Fauxlosophique.

Lorsque le moment devient important en tant que discours énergisant et auto-motivant, il s'agit d'un discours « Plus de retenue ». Lorsqu'un personnage se livre fréquemment à la contemplation du nombril, il est le philosophe.

Comparez avec l'obstruction des personnages. Et comparez avec Author Filibuster, où le personnage donne des réponses au lieu de questions.

À ne pas confondre avec Contempler notre marine . Si les téléspectateurs peuvent contempler le nombril d'un personnage, c'est soit Bare Your Midriff, soit Navel Window.


Les bases de la pleine conscience : d'où vient-elle ?

Les pratiques de pleine conscience sont devenues mondialement populaires au cours de la dernière décennie, mais leurs racines remontent à 2500 ans.

Bien que ces pratiques aient pris des formes différentes au cours des millénaires, leur objectif est resté constant : mettre fin à la souffrance. La vague actuelle de thérapies de pleine conscience, de coaching de pleine conscience, d'exercices de pleine conscience, etc., doit la plupart (ou peut-être tout) à un programme de réduction du stress développé à la fin des années 1970 par le Dr Jon Kabat-Zinn, professeur de médecine émérite à l'Université. du Massachusetts.

L'efficacité de ce programme de huit semaines, bien nommé Réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR), pour réduire le stress et améliorer le bien-être a été - et est de plus en plus - soutenu par des milliers d'études de recherche scientifique.

Le succès du MBSR dans les établissements de santé a déclenché ce que l'on appelle maintenant le « Mouvement de la pleine conscience », l'application généralisée du MBSR et d'autres pratiques de pleine conscience dans de nombreux domaines de la vie, notamment les écoles primaires, les prisons, les sports professionnels, la finance et même le parlement britannique. parmi beaucoup d'autres. Selon un article récent du magazine Time, La révolution consciente, il existe désormais des milliers d'instructeurs MBSR certifiés dans plus de 30 pays.

Toute personne ayant accès à Internet peut saisir les termes « MBSR UK » dans Google pour accéder à une mine d'informations et aux dates de début des cours MBSR locaux. Les pratiques de pleine conscience sont souvent enseignées de manière laïque, mais leurs racines remontent aux premiers enseignements du Bouddha.

Le Dr Jon Kabat-Zinn a révélé que son programme MBSR est basé sur un type de méditation bouddhiste appelé Vipassana (en fait, l'idée de développer le programme lui est venue en méditant). En creusant plus profondément, le mot Vipassana vient de l'ancien Pali langue de l'Inde, et est souvent traduit en anglais par « conscience claire » ou « perspicacité ».

La technique elle-même est basée directement sur les enseignements historiques du Bouddha qui a vraisemblablement utilisé la technique pour atteindre nirvana (c'est-à-dire une intuition profonde aboutissant à la fin de la souffrance). Et selon ces enseignements, la pleine conscience est l'une des deux qualités clés qui sont développées lors de la méditation vipassana (avec concentration étant l'autre qualité).

Le lien entre la pleine conscience et le bouddhisme est cependant le plus clair dans le texte ancien connu sous le nom de Satipatthana Sutta traduit en anglais par Le discours sur l'établissement de la pleine conscience (le mot satisfait moyens pleine conscience). Dans ce document, le Bouddha expose le tout premier ensemble d'instructions de pleine conscience, guidant le praticien à accorder une attention particulière à quatre aspects différents - ou fondements - de l'expérience :

  1. Le corps (ex : le souffle)*
  2. Sensations ou sentiments
  3. L'esprit/la conscience
  4. Contenu mental

*Notez que le premier fondement de la pleine conscience du Bouddha est le corps (qui inclut la respiration), et ce n'est pas un hasard si de nombreuses pratiques modernes de pleine conscience commencent par se concentrer sur l'un ou les deux de ces aspects.

Il est important de se rappeler que les pratiques modernes de pleine conscience sont souvent enseignées de manière laïque, c'est-à-dire avec peu ou pas de mention de leurs liens bouddhistes. Par conséquent, la pratique de la pleine conscience est souvent décrite comme une forme d'entraînement mental, et cela peut être un moyen utile et précis de la comprendre. Mais, il y a une richesse de connaissances et de perspicacité cachée dans ses racines bouddhistes et j'encourage les praticiens de la pleine conscience à les explorer aussi.

Le célèbre psychologue social Jonathan Haidt l'a bien exprimé : « Le Dhammapada [un recueil des enseignements du Bouddha] est l'un des plus grands ouvrages psychologiques jamais écrits, et certainement l'un des plus grands avant 1900. Il est magistral dans sa compréhension de la nature de conscience, et en particulier la façon dont nous nous efforçons toujours et jamais satisfaits. Vous pouvez vous tourner vers elle - et les gens se sont tournés vers elle à travers les âges - aux moments de difficulté, aux moments de déception, aux moments de perte, et cela vous prend Il vous montre que vos problèmes, vos sentiments ne sont que des manifestations intemporelles de la condition humaine. Il donne également des recommandations spécifiques sur la façon de traiter ces problèmes, c'est-à-dire lâcher prise, accepter et travailler sur vous-même. . Je pense donc que c'est une sorte de tonique que nous, Occidentaux ambitieux, avons souvent besoin d'entendre".


D'où vient la méditation ?

Tout comme déterminer depuis combien de temps la méditation existe, il est tout aussi délicat de déterminer exactement d'où elle provient.

Les premiers documents écrits proviennent des traditions hindoues, en Inde, du vendatisme d'environ 1500 avant notre ère. Le vendatisme est une école de philosophie et est l'une des premières voies indiennes connues pour l'illumination spirituelle. D'autres formes de méditation sont ensuite citées vers les VIe et Ve siècles avant notre ère au sein de la Chine taoïste et de l'Inde bouddhiste.

Les origines précises sont fortement débattues, en particulier autour de la méditation bouddhiste (Wynne, 2007). Certains premiers récits écrits des différents états de méditation dans le bouddhisme en Inde peuvent être trouvés dans les sutras du Canon Pāli, qui remonte au 1er siècle avant notre ère. Le Canon Pāli est une collection d'écritures de la tradition bouddhiste Theravada.

Certaines preuves ont également lié les pratiques méditatives avec le judaïsme, considéré comme hérité de ses traditions antérieures. La Torah (les cinq premiers livres du Tanakh, la Bible hébraïque) contient une description du patriarche Isaac allant « lasuach » dans un champ. Ce terme est généralement compris comme étant une forme de méditation (Kaplan, 1985).


1. Yogis des cavernes et sages védiques

D'où vient la méditation ?

La méditation est née en Inde, il y a très longtemps. Le plus vieux documenté les preuves de la pratique de la méditation sont des arts muraux dans le sous-continent indien d'environ 5 000 à 3 500 avant notre ère, montrant des personnes assises dans des postures méditatives avec les yeux mi-clos.

La plus ancienne mention écrite de la méditation date de 1 500 avant notre ère dans les Védas. C'est à cette époque que les Védas ont été écrits, mais il faut comprendre que les Védas ont été mémorisés et transmis comme tradition orale pendant des siècles, bien avant qu'ils ne soient finalement écrits. En fait, le Brihad Aranyaka Upanishad (f14e siècle avant notre ère) répertorie près de 70 générations de gourous et d'étudiants de la méditation qui avaient existé jusqu'à ce point.

À cette époque ancienne, la méditation était une pratique pour les religieux et les ascètes errants, qui, à travers elle, cherchaient à transcender les limites de la vie humaine, à se connecter aux forces universelles (personnifiées en tant que divinités) et à s'unir à la réalité transcendantale (appelée brahmane dans les Védas).

La tradition hindoue de la méditation comprend à la fois la Yogis méditer dans des grottes, ainsi que la Sauges (rishis) de la culture védique. C'est la plus ancienne tradition de méditation sur Terre, toujours vivante et florissante. Il a des centaines de lignées et de techniques.

Très probablement, la première technique de méditation à avoir été inventée/découverte était soit la méditation mantra, soit le regard fixe, bien que nous ne puissions pas le savoir avec certitude.

Le mouvement de yoga moderne, qui met l'accent sur les postures et les exercices de respiration, est une adaptation d'une seule de ces centaines d'écoles de yoga (l'école de Hatha Yoga). En général, le yoga est une tradition de sagesse dont le noyau est la méditation et le développement spirituel, et non un système d'étirements et de pratiques respiratoires.


Le mouvement de pleine conscience

Photo par Amin Sujan de Pexels

À un moment plus récent de l'histoire du mouvement de la pleine conscience, la pleine conscience est passée d'une pratique bouddhiste, ou d'une intervention médicale, à un mouvement dominant tout le monde est le bienvenu. Partout où vous regardez, un nouveau programme de pleine conscience est disponible. Il existe des programmes de pleine conscience pour le lieu de travail, les vétérans, les femmes, les hommes et les enfants aussi !

Grâce au travail de Kabat-Zinn, Herbert Benson et d'autres pionniers, l'accessibilité à l'information et aux pratiques guidées a augmenté. Plusieurs chercheurs se sont également intéressés au concept et ont commencé à mener des études indépendantes. En 1996, seules trois études publiées sur la pleine conscience existaient dans des revues scientifiques. En 2006, dix ans plus tard, ce nombre est passé à 667 1 .

Cela a également contribué à ce que le mouvement de la santé mentale ait pris de l'ampleur au cours des dernières décennies. Les gens commencent à réaliser les avantages de la conscience de soi et d'un espace mental sain. Les écoles et les organisations commencent également à considérer des problèmes tels que l'anxiété et l'épuisement professionnel comme de véritables problèmes de santé qui devraient être traités. Au fur et à mesure que ces conversations augmentent entre les patients et les professionnels de la santé, le résultat encourage de plus en plus de personnes à explorer des pratiques de pleine conscience telles que la méditation.

Accessibilité croissante

Parmi toutes les pratiques de pleine conscience, la méditation et le yoga gagnent en popularité. Aujourd'hui, nous avons des studios de méditation et de yoga partout. Si vous pouvez en trouver ou vous en permettre une, des milliers de pratiques guidées sont disponibles en ligne. Chacun a accès à la pleine conscience et à ses pratiques dans le confort de son foyer.

Il y a aussi une croissance de l'intérêt social. Les gens construisent des communautés à travers des studios de méditation et de yoga, des retraites, des réunions, des cours et des groupes de médias sociaux. Des millions de personnes utilisent des hashtags tels que #yoga, #yogi, #yogalife, #meditateeveryday, #meditationtime, etc. Le #Yoga à lui seul compte 70 millions de résultats rien que sur Instagram.

Les intérêts croissants nous montrent que le mouvement conscient a le potentiel de devenir encore plus grand que les pionniers ne l'avaient prévu lorsqu'ils ont introduit ces concepts. À bien des égards, l'histoire du mouvement conscient est encore jeune et en développement.


Histoire de la psychologie en Orient

La psychologie occidentale, comme le bouddhisme, a ses racines historiques dans les philosophies anciennes. La distinction majeure entre ces deux traditions, cependant, est que la psychologie occidentale est une tradition explicitement scientifique, tandis que le bouddhisme est, a et sera toujours une tradition philosophique et religieuse. Néanmoins, les deux traditions sont indéniablement similaires et pleines de parallèles étonnants. En fait, dans une certaine mesure, il semble que le bouddhisme ait réussi à anticiper les développements de la psychologie occidentale de plusieurs milliers d'années ! Par conséquent, il n'est peut-être pas surprenant que le bouddhisme, et son abondance de contenu psychologique (de Silva, 1990), aient, dans l'histoire récente, influencé le développement de la psychologie occidentale en ce qui concerne les pratiques cliniques et les neurosciences cognitives. Pour illustrer cela, je vais non seulement décrire le développement historique du bouddhisme en comparaison avec la psychologie occidentale, mais aussi comment les deux domaines ont convergé dans l'histoire récente.

Développement historique du bouddhisme

En essayant de comprendre comment le bouddhisme a réussi à avoir une telle influence sur l'histoire récente de la psychologie occidentale, il est peut-être avantageux d'explorer brièvement le développement historique du bouddhisme. En tant que tradition, le bouddhisme a commencé avec les enseignements du Bouddha historique, qui a vécu dans le nord de l'Inde vers 563 avant JC (de Silva, 1990). Depuis leur création, les enseignements de Bouddha se sont propagés loin de leurs origines géographiques et se sont intégrés et sont devenus une partie de nombreuses cultures à travers l'Asie (Wallace & amp Shapiro, 2006). En raison de la dispersion de la tradition, de nombreuses écoles du bouddhisme ont vu le jour. Parmi les nombreuses écoles du bouddhisme, la tradition Theravada de l'Asie du Sud-Est et la tradition Mahayana de l'Inde et du Tibet ont développé des théories et des pratiques particulièrement pertinentes pour la santé mentale et le bien-être (Aronson, 2004, cité dans Wallace & Shapiro, 2006) . Pourtant, malgré les différences entre les écoles, toutes les écoles de pensée bouddhiste, comme la psychologie occidentale, ont une ambition sous-jacente d'alléger la souffrance (Bodhi, 2005, cité dans Wallace & amp Shapiro, 2006). Ainsi est le point de départ de la relation entre le bouddhisme et la psychologie occidentale.

Comparaison des approches de la psychologie clinique

Selon McWilliams (2010), les racines historiques des approches bouddhistes du conseil remontent à plus de 2 500 ans. Comme la psychologie clinique en Occident, les approches bouddhistes de la psychothérapie sont nées du souci de la souffrance humaine et du désir de l'atténuer (McWilliams, 2010). C'est peut-être pour cette raison que les deux traditions ont tant de points communs. Par exemple, selon Davis (2011), la psychologie jungienne et le tantra tibétain contiennent tous deux des éléments axés sur le traitement de la souffrance et l'inspiration de l'éveil spirituel.

Mais malgré les similitudes sous-jacentes, il y a eu des différences significatives dans les développements historiques du conseil en ce qui concerne chaque tradition. Le bouddhisme, contrairement à la psychologie occidentale, n'a pas historiquement séparé le bouddhisme en tant que religion de la psychothérapie en tant que médecine. Par exemple, la société à prédominance bouddhiste de Thaïlande a historiquement désigné le clergé bouddhiste pour exercer des fonctions de conseil psychologique (Carlson, Englar-Carlson & Emavardhana, 2011) au lieu de s'appuyer sur des sources de soutien laïques. Cette tradition, cependant, a changé dans l'histoire récente. Depuis les années 1960, les universités thaïlandaises développent des programmes de psychologie (Tuicomepee, Romano & Pokaeo, 2012). Et bien que les programmes et la formation des conseillers thaïlandais reflètent toujours les philosophies et les enseignements bouddhistes, il est devenu évident qu'ils intègrent également des théories occidentales au conseil (Tuicomepee, Romano & Pokaeo, 2012). Néanmoins, les philosophies bouddhistes telles que le Noble Octuple Sentier sont toujours intégrées dans le conseil thaïlandais (Tuicomepee, Romano & Pokaeo, 2012).

Une autre différence importante à noter est le style particulier d'approche de la psychologie clinique que chaque tradition a eu. Selon Wallace & amp Shapiro, la tradition bouddhiste « s'est préoccupée au cours des 2 500 dernières années de cultiver des états exceptionnels de bien-être mental ainsi que d'identifier et de traiter les problèmes de l'esprit » (Smith, 1991, cité dans Wallace & amp Shapiro, 2006, p.690). La psychologie clinique occidentale, d'autre part, s'est "axée principalement sur le diagnostic et le traitement des maladies mentales" depuis la Seconde Guerre mondiale et n'a que récemment tourné son attention vers "la compréhension et la culture d'une santé mentale positive" (Seligman & Csikszentmihalyi, 2000 comme cité dans Wallace & Shapiro, 2006, p.690). Cette différence est extrêmement significative, car elle détient la clé de l'influence récente du bouddhisme sur la psychologie clinique occidentale. Car c'est l'accent mis par le bouddhisme sur le bien-être mental, et les moyens d'atteindre de tels états, qui rend la tradition si importante et si utile au développement de la psychologie occidentale moderne.

Contributions bouddhistes à la psychologie clinique occidentale

Une pratique bouddhiste en particulier qui a eu d'énormes implications pour l'histoire récente de la psychologie clinique occidentale est la pleine conscience, qui selon Robins (2002) est essentiellement la conscience sans jugement et impartiale de la vie dans le moment présent. Les psychologues transpersonnels ont été les premiers à explorer le rôle de la pleine conscience en psychothérapie (Segall, 2005). Depuis lors, la pleine conscience dans le contexte de la psychologie clinique a été associée à un certain nombre d'avantages psychologiques. Par exemple, selon Robins (2002), la pleine conscience profite non seulement à la vie du thérapeute, mais aide également à guider le thérapeute tout au long du parcours difficile du traitement. De plus, Robins suggère que la pleine conscience peut aider à la régulation émotionnelle du thérapeute pendant la thérapie.

En raison de la popularité croissante de la pleine conscience en Occident, la pratique a été de plus en plus utilisée comme intervention en milieu clinique. Une personne à l'avant-garde de ce mouvement est Jon Kabat-Zinn (Salmon et al., 2004), qui a lancé un programme connu sous le nom de Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) à l'Université du Massachusetts en 1979. Depuis le début des programmes, Les techniques de réduction du stress basées sur la pleine conscience ont non seulement été utilisées en milieu clinique, mais ont également été étudiées pour leurs avantages potentiels. Une étude, par exemple, a trouvé des preuves suggérant qu'une intervention de réduction du stress basée sur la pleine conscience pourrait "fournir un traitement cliniquement efficace pour les patients médicaux qui souffrent également de troubles anxieux" (Miller, Fletcher & Kabat-Zinn, 1995, p.196) .

Contributions bouddhistes à la neuropsychologie occidentale

Ces dernières années, le bouddhisme a joué un autre rôle dans la psychologie occidentale dans le domaine des neurosciences. Des neuroscientifiques, comme Richard Davidson de l'Université du Wisconsin, se sont vivement intéressés aux implications neurologiques des pratiques de méditation bouddhiste. Une étude révolutionnaire, par exemple, a trouvé « des changements significatifs dans l'asymétrie d'activation antérieure en fonction de l'entraînement à la méditation » (Davidson et al., 2003, p. 569). En outre, pour étudier les implications neurologiques de la méditation, les neuroscientifiques ont également recruté l'aide du Dalaï Lama, qui, ces dernières années, a encouragé les moines bouddhistes tibétains possédant une vaste expérience de la méditation à participer à des recherches sur le cerveau et la méditation dans le laboratoire Waisman de l'Université. du Wisconsin. Par conséquent, des études sur les effets neurologiques de la méditation de pleine conscience ont commencé à faire surface.

L'histoire de l'étude psychologique du bouddhisme est courte. Mais il semble que cela se soit produit de manière explosive. Au cours des dernières décennies seulement, la psychologie occidentale a commencé à avoir un impact sur les sociétés bouddhistes bien établies en Orient, et de même les anciennes pratiques bouddhistes telles que la méditation et la pleine conscience ont suscité un intérêt et des spéculations intenses parmi les psychologues occidentaux. La relation entre le bouddhisme et la psychologie occidentale est encore jeune, mais si les dernières décennies nous ont appris quelque chose, c'est qu'elles se complètent extrêmement bien et continueront très probablement à s'influencer à l'avenir.


TCC de la troisième vague

À certains égards, la TCC de troisième vague a en fait encore plus en commun avec le stoïcisme que Beck et Ellis, bien qu'il n'y ait fondamentalement plus de référence explicite au stoïcisme, donc le lien a maintenant été perdu, ironiquement au moment où le stoïcisme connaît une résurgence. Il est regrettable que les thérapeutes de la troisième vague se soient tournés principalement vers le bouddhisme comme source d'inspiration pour introduire la pleine conscience dans la TCC alors que des idées similaires étaient déjà présentes dans le stoïcisme. Tels étaient les principaux aspects du stoïcisme ignorés par Ellis, Beck et d'autres premiers thérapeutes cognitifs. Les praticiens de la troisième vague auraient pu approfondir le stoïcisme et trouver une ancienne psychothérapie occidentale basée sur la pleine conscience.

L'accent mis sur la clarification des valeurs et la vie en accord avec nos valeurs fondamentales que l'on trouve dans des approches telles que la thérapie d'acceptation et d'engagement (ACT) et l'activation comportementale (BA) a des parallèles évidents avec l'ancien stoïcisme. Les stoïciens faisaient une distinction fondamentale entre le type de intrinsèque valeur qui appartient à notre propre caractère et actions volontaires, qu'ils appelaient vertu (arête), et le genre de extrinsèque valeur qui appartient à des événements externes, y compris les résultats de nos actions, qu'ils ont appelées « valeur » sélective (axie).

Les stoïciens croyaient que nous devions accepter que les résultats externes ne soient pas entièrement sous notre contrôle et nous concentrer davantage sur la valeur intrinsèque de nos propres traits de caractère, tels que l'exercice d'une plus grande gentillesse, amitié et sagesse dans la vie. Ils interprètent également cela en termes de remplir nos divers rôles dans la vie de manière plus admirable, dans la mesure où cela relève de notre sphère de contrôle, comme être un bon parent ou un bon enseignant. La pratique de remettre en question et de clarifier nos valeurs fait partie intégrante de l'ancienne méthode socratique et de la philosophie stoïcienne, tout comme l'effort de vivre plus systématiquement en accord avec elles, d'instant en instant, tout au long de chaque journée. Les stoïciens croyaient que cela conduisait à un plus grand sentiment d'épanouissement dans la vie et à l'épanouissement personnel, alors qu'un attachement excessif aux événements extérieurs et au résultat de nos actions avait tendance à conduire à des désirs et des émotions excessifs, qui nuisent à notre santé mentale.

En ce qui concerne la pleine conscience, les stoïciens ont mis l'accent sur la pratique de focaliser l'attention sur le moment présent. Les stoïciens appelaient cela simplement prosoche (« attention »), bien que les stoïciens modernes aient tendance à la décrire comme « la pleine conscience stoïcienne ». Alors que les pratiques de pleine conscience dérivées du bouddhisme impliquent parfois une plus grande attention au corps ou à la respiration, cependant, la pleine conscience stoïcienne se concentre spécifiquement sur l'activité de notre faculté dirigeante de la fonction exécutive (hégémonikon). Pour les stoïciens, l'attention doit se porter sur le siège de notre sphère de contrôle : notre activité cognitive volontaire dans l'instant présent. Le principe de base appliqué dans la pleine conscience stoïcienne est alors de distinguer clairement entre notre cognition volontaire (prohairis) et des pensées et impressions automatiques (fantasme), s'appropriant davantage les premiers et adoptant une attitude de plus grand détachement et d'indifférence envers les seconds. Les stoïciens décrivent également ce processus comme la « séparation » de nos pensées et croyances de leurs objets au lieu de leur permettre de se mélanger ou de fusionner ensemble – une stratégie que nous pourrions comparer à la « distanciation cognitive » dans la thérapie cognitive de Beck ou à la « défusion cognitive » ACT . Par exemple, Épictète a enseigné à ses étudiants stoïciens que lorsqu'une pensée pénible leur vient à l'esprit, ils doivent lui parler (apostropher) en disant : « Vous n'êtes qu'une impression et pas du tout ce que vous prétendez être ». Des techniques similaires impliquant de parler aux pensées comme à une autre personne sont utilisées dans l'ACT pour faciliter la défusion.

Des comparaisons plus détaillées avec des approches de troisième vague pourraient être faites. Cependant, un plus grand dialogue entre les stoïciens et les thérapeutes de la troisième vague est sûrement justifié par les conceptions stoïciennes de la valeur et de la pleine conscience, et leur accent sur l'acceptation neutre des sentiments ou des événements désagréables au-delà de notre contrôle direct. Au cours des dernières décennies, un nombre croissant de personnes ont été attirées par le stoïcisme comme une forme d'auto-assistance ainsi qu'une philosophie de vie capable de leur fournir un sens de l'orientation et un but. Les gens rapportent souvent qu'ils sont entrés dans le stoïcisme parce qu'ils y voient un moyen occidental alternative au bouddhisme. Il se trouve que ni Ellis ni Beck ne l'ont présenté de cette façon, alors les générations ultérieures de thérapeutes cognitifs ont cherché ailleurs l'inspiration en ce qui concerne les pratiques de pleine conscience, et le stoïcisme a été injustement négligé.


Les Yoga Sutra

Connu de ses élèves comme guruji, Jois a également enseigné le yoga Ashtanga, comme l'a expliqué Patanjali dans Les Yoga Sutras. Les Sutras décrivent les enseignements de philosophie et de sagesse du yoga Ashtanga. Traduit littéralement, ashtanga signifie &ldquohuit membres.&rdquo Les huit membres sont huit pratiques définies par Patanjali dans les Sutras. Elles sont: Yamas (contraintes morales), niyama (observances), asana (postures physiques), pranayama (pratiques respiratoires), pratyahara (retrait de sens), dharana (concentration ou concentration), dhyana (méditation) et samadhi (absorption méditative totale).


Conclusion

Taoïsme, et sa pratique de l'alchimie méditative, un praticien apprend une pratique appelée Le Congrès du Ciel et de la Terre. A ce niveau, il y a moins à dire et plus à ressentir. C'est une fusion de l'esprit et de la matière qui ressent l'énergie de la création à l'intérieur du corps. La fusion de l'alchimie revient au cœur et au centre de l'être.

Lorsque le Ciel est expérimenté sur Terre et que le Ciel connaît l'excitation, la passion et la variété de la vie sur Terre, la joie de fusionner les polarités est vécue par tous ceux qui sont conscients du processus.

La fin, ou peut-être le début, de ce chemin spirituel est l'Union de l'Homme et du Tao. Les enseignants sur ce chemin disent qu'il ne peut pas être enseigné qu'il doit être expérimenté à partir du Tao lui-même.

Je crois que c'est un retour à notre nature originelle donc, nous en sommes tous capables et avons su autrefois l'être naturellement. Il semble que le processus soit un dépouillement de ce qui n'est pas nous. Cela peut arriver au moment de la mort, mais l'adepte espère en faire l'expérience avant et profiter du niveau d'illumination qui l'accompagne.

À propos des auteurs)

Andrew McCart

Andrew est auteur et instructeur à part entière de la Healing Tao Association of the Americas. Au cours des 18 dernières années, Andrew a étudié le taoïsme, y compris 12 qualifications de Healing Tao sur trois continents différents. Il détient des ceintures noires dans trois arts martiaux et étudie de multiples modalités de guérison, notamment le Chi Nei Tsang, le Reiki, l'acupression, le Chi Kung de guérison cosmique et le Chi Kung médical. Andrew est également professeur de leadership organisationnel à l'Université Purdue et poursuit un doctorat en santé publique.


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